Aikidō Realität oder Illusion 115DE


Philippe zeigt während seines Sommerstage in Mèze, am Etang de Thau eine Ushiro-Technik



Ich praktiziere diese Kunst seit bald mehr als 55 Jahren und muss oft auf dieses Postulat antworten: »Ist es effektiv, ist es real, funktioniert es, wenn man auf der Straße angegriffen wird?«





Und jedes Mal habe ich nicht die Antwort, die sich der andere erhofft. Wenn wir zum ersten Mal auf die Matte gehen , wissen wir nicht genau, was wir tun werden und wie wir uns fühlen werden.





Mit zunehmender Übung beginnen wir, eine gewisse Vorstellung davon zu bekommen, was wir »Aikidō« nennen.





Wir alle haben eine Wahrheit. Sie ist uns eigen und leider ist sie nicht die Wahrheit des anderen.





Und diese Wahrheit ermöglicht uns eine Praxis, die nicht unbedingt der Praxis unseres Partners entspricht.





Es gibt einen großen Unterschied in der Wahrheit zwischen einem Anfänger und einem Graduierten. Aber beide Wahrheiten sind richtig, sie befinden sich nur nicht auf derselben Ebene.





Die Schwierigkeit besteht für mich in unserer Kunst und in unserem Austausch, wie wir beide Praktizierenden dazu bringen können, ihre eigene Wahrheit zu erreichen.





Wir könnten stundenlang diskutieren, um festzustellen, was Wahrheit bedeutet. Aber was ich sicher weiß, ist, dass Aikidō uns ein Gefühl der Wahrheit vermittelt, das sich mit jeder Übung ändert.





Für einen jungen Anfänger ist die Wahrheit diejenige, die er vorher verinnerlicht hat, indem er sich sagt: »Ich werde eine Kampfkunst ausüben, damit ich in der Lage bin, einen Kampf zu akzeptieren, ich werde stark und mutig werden«. Aber nicht alle Anfänger sind jung oder kommen mit dem Gefühl, unbesiegbar zu sein. Es gibt Anfänger, die aufgrund der Definition unserer Kunst auf die Matte gehen: »Aikidō ist eine Praxis, in der ich ohne Kraft den anderen mobilisieren kann«. Sie haben diese Wahrheit und das Problem entsteht, wenn zwei Praktizierende, die eine andere Wahrheit haben, aufeinandertreffen. Der Kämpfer und der Pazifist. Wer hat die Wahrheit?





Für mich besteht die Wahrheit darin, die Geste, an die ich gedacht habe, so realitätsnah wie möglich auszuführen, ohne über das hinauszugehen, was der andere akzeptieren kann, und vor allem, dass er diese Wahrheit versteht.





Nehmen wir ein Beispiel: »Aikidō ist Atemi«". Was bedeutet dieses Wort. Atemi ist die Vereinigung von zwei Kanji.





Ateru alter Begriff, der bedeutet: einen Tritt oder einen Schlag ausführen.





Mi der Körper.





Ich selbst kann mir auch vorstellen, dass Ateru zu atari geführt haben könnte, was der Name für einige alte Computer war. Und man könnte es mit Kontakt übersetzen.










Wenn ich Aikidō unterrichte, spreche ich oft von atemi als Kontaktaufnahme, da es nie einen echten Schlag gibt, wie man ihn in anderen Kampfsportarten wie Boxen oder Karate findet.





Ich sehe so oft, dass Praktizierende eine Geste ausführen, die sie »atemi« nennen, aber ihren Partner nie berühren.





Und genau hier entsteht diese Dualität: Wahrheit oder Irrtum.










Und das ist für mich die wichtigste Qualität unserer Kunst: beide Partner können sich ohne Frustration ausdrücken. Jeder muss mit seinem Gefühl üben und in der Lage sein, nicht über die Grenzen des anderen hinauszugehen. Der Raufbold soll den anderen nicht zu sehr bedrängen und der Pazifist soll den anderen nicht frustrieren, indem er ihn als Rüpel oder Bösewicht bezeichnet.





Deshalb ist es unerlässlich, dass beim Aussprechen von »atemi« ein Kontakt mit dem anderen stattfindet. Es muss jedoch die Vorstellung von Schmerz und Aggressivität aus dieser Geste entfernt werden. Und genau das ist das Schwierige: den anderen berühren zu können, ohne dass er sich körperlich oder seelisch verletzt fühlt.





Ich habe oft gehört, dass Lehrer, wenn sie ihre Partner zu einem Atemi auffordern (z. B. Jodan Tsuki), sagen: »Pass auf, dass ich mich nicht bewege.« Was versteht Uke: Er darf keinen Fehler machen und den Lehrer nicht verletzen. Für mich ist das ein Zeichen von Schwäche und zwingt Uke, Tori nicht zu berühren, während ich es umgekehrt schon oft gesehen habe, dass Tori Uke mit einem Pseudo-Atemi berührt oder wegstößt.










Ein weiteres Paradoxon unserer Kunst: Wie oft habe ich gesehen, dass Tori, wenn er die Mittel, die das Aikidō entwickelt hat, nicht beherrschen kann, eine andere Kampfkunst anwendet: einen Faustschlag oder einen Fußtritt. Das stimmt, man kann es atemi nennen, aber dieses atemi wird gegeben, weil Tori sein Aikidō nicht beherrscht und es ihm vor allem grundlegend an Technik mangelt. Wir kommen beim Üben immer wieder auf dieses Gefühl zurück: »Ist das wahr oder falsch?«










Auf meinen Matten lehne ich den Gebrauch von Atemi außerhalb der Schläge, die Uke ausführen kann, absolut ab. Ich praktiziere nur Aikidō und benutze nur die Mittel, die er mir gegeben hat, wobei das Wichtigste das Tai Sabaki ist.










Es ist auch klar, dass das Geben eines Atemi eine Geste der Kontrolle ist und nicht eine Geste, die mit sehr hoher Geschwindigkeit ausgeführt wird und weit weg vom Ziel endet. Wie oft, wenn ein Partner eine solche Geste macht, frage ich ihn, ob das atemi genannt wird? Ob es Realität oder Simulation ist? Sehr oft antwortet er mir: »Soll ich das wirklich machen?« Und ich antworte nie auf diesen Satz, indem er diese Worte sagt, bedeutet er mir, dass alles andere »fake« ist.










Jedes Mal, wenn ich ein atemi benutze, um zu erklären, wie es auszuführen ist, lege ich alle Kraft, zu der ich fähig bin, in den Hüfteinsatz und meine Hand kommt und schlägt den anderen mit der größten Präzision und Sanftheit, die ich für ihn akzeptabel finde. Es ist natürlich klar, dass sich das Geben eines Atemi an einen Anfänger oder einen Graduierten nur in der Wirkung unterscheidet: mehr oder weniger stark. Aber was sehr wichtig ist, ist, dass die Partner alle Bewegungen ausführen können, die ihr Gehirn von ihnen verlangt, und nicht denken, einen atemi zu geben und ohne Berührung aufzuhören oder die Faust auf den Kontakt zu drücken: was wir als: Fauststoß bezeichnen könnten.










Ich bin sehr sensibel für diese Dualität. Je weiter wir fortschreiten, desto mehr sollten wir die Wahrheit des anderen akzeptieren und dafür sorgen, dass er eine Praxis entwickelt, die dem, was er erreichen möchte, am nächsten kommt.










Sehr oft erlaubt sich auch der Ranghöhere Gesten, die sein Partner nicht ausführen kann oder »aus Respekt« nicht zu tun wagt. Respekt vor dem Alter, Respekt vor dem Rang, Respekt vor der sozialen Stellung auf der Matte. Ich möchte diese Situationen beseitigen. Respekt muss für alle da sein, egal ob Anfänger oder alter Hase. Ich bin sehr wütend, wenn ich sehe, wie Meister ihre Uke quälen, ohne


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